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《长安十二时辰》中的“祆教”是一种怎样的信仰?

2019-7-24 09:15:33

来源:澎湃新闻 作者:[美]刘易斯·霍普费 选稿:郁婷苈

原标题:《长安十二时辰》中的“祆教”是一种怎样的信仰?

  前琐罗亚斯德时期的波斯宗教

  琐罗亚斯德教的起源是一个谜团。现存的文献资料在年代和事件上的记叙相互矛盾。自然,关于前琐罗亚斯德时期的波斯人和他们的宗教,我们的记述也不完整。有关这一历史时期的主要文献资料是早期琐罗亚斯德教的《伽萨》。对这一宗教的信徒来说,《伽萨》就如同犹太教徒的《托拉》。人们将这些颂歌视为先知琐罗亚斯德的话语,而所有保存下来的经典著作都以它们为基础。这些著作贬低波斯人的早期宗教实践,因此,关于这些宗教实践的真实情况很难查明。

  在后来成为波斯帝国的这片土地上生存的古代居民普遍被人们称为雅利安人。一部分雅利安人迁入印度河谷,为印度人民及其宗教奠定了基础。其他雅利安人继续生活在美索不达米亚平原以东的地区,成为波斯帝国的基础。迁往印度的雅利安人和那些留下来的人最开始敬拜的可能是相同的神。

  《伽萨》指出,雅利安人敬拜众多自然神祇。印度的吠陀文献也提到其中的许多神。人们普遍将他们称为“迪弗”(daeva),而且将他们与太阳、月亮、大地、火和水联系起来。在这一系列迪弗之上是更高的神,如战神因陀罗(Intar)、真理和正义之神阿沙(Asha)以及天神沃胡马纳(Uruwana)。在所有这些神祇中,最受大众欢迎和最重要的神是密特拉(Mithra),他被认为是牲畜的赐予者和保护者、光明之神、忠诚及服从的象征。虽然琐罗亚斯德试图贬低所有其他的神而只抬高一个神,他还是不能在雅利安人的心目中取消密特拉的位置。密特拉在琐罗亚斯德教的审判日作为一位判官重新出现;在印度吠陀文献中,人们将他视为密多罗(Mitra);在罗马帝国时代,一个以密特拉的神话为基础的宗教在罗马士兵、商人中普及开来,并在帝国的某些地区对基督教构成了威胁。

  在本土的自然神以上和之外,人们将一位最高的神看成唯一的真实,他被称为阿胡拉·马兹达(Ahura Mazda,智慧之主)。正如在许多其他基本宗教中的情况一样,一位最高的神祇被承认下来,但是,现实的日常敬拜似乎是围绕不太重要的本地神进行的。琐罗亚斯德的先辈是游牧民族,所以,他们可能将带血的牺牲放在祭坛上来敬拜自然神。对火和水的崇拜也可能 是古代雅利安人的宗教的一部分。

  前琐罗亚斯德时期的雅利安人还相信,无论在什么时候,只要宗教实践偏离了真理,被称为苏什扬特(Saoshyant,那带来福乐的人)的先知或改革者就会来恢复宗教的纯洁性。他们相信,在琐罗亚斯德之前,就有一系列恢复纯洁的宗教的苏什扬特,而且有些人将琐罗亚斯德本人视为这些改革者中最后也是最伟大的一位。

  琐罗亚斯德的生平

  关于先知琐罗亚斯德生平信息的资料来源有多处。当然其中就有《伽萨》,它披露了他一生的许多事情。除此之外,还有许多古希腊和罗马的权威作家的作品,这些作家对琐罗亚斯德的生平表现出了浓厚的兴趣,像柏拉图、普林尼、普鲁塔克就曾多次提到琐罗亚斯德。据说,柏拉图试图前往波斯,与琐罗亚斯德的祭司一起学习,但是未能成行,因为希腊与波斯之间爆发了战争。在这些原始资料中,有一些资料明显是传说,但是有一些带有真实的印记。

  琐罗亚斯德的出生时间是不确定的。古希腊作家们将它置于公元前1000年到前600年之间的不同的时间点上。其他一 些作家认为是在亚历山大大帝的时代之前大约300年。对《伽萨》的现代调查表明琐罗亚斯德似乎是生于公元前1400年和前1000年之间的某个时间。

  琐罗亚斯德教的祭司与献给阿胡拉·马兹达的圣火因为传记资料的匮乏,而且许多资料是与传说掺杂在一起的,所以除了生平的大致轮廓,我们很难对琐罗亚斯德有更详细的了解。他的名字查拉图斯特拉·斯皮塔玛(Zarathustra Spitama)暗示,他生于一个与古波斯王室有关系的武士家族。“查拉图斯特拉”这个名字可能意味着“骆驼的拥有者”,一些人取此名以显示他出身游牧家族。关于他早期的生活,我们知之甚少。具有传奇色彩的资料说,一些魔鬼几次试图杀害还是幼儿的琐罗亚斯德,因为它们认定他是一个潜在的敌人。

  对这个幼儿的生命的每一个不良企图都被监护他的力量所阻挠。关于琐罗亚斯德的童年我们没有任何其他信息,除了这一事实:在他15岁那年,他戴上“库斯提”(kusti)—这是一条神圣的腰带,标志着他已作为宗教一员步入成年。后来,琐罗亚斯德成为教会中的一名祭司。因此,在世界宗教的创始人当中,他是唯一一个接受过训练并成为祭司的人。记载琐罗亚斯德生平的文献资料告诉我们,他有3个妻子和6个孩子。在生命中最为关键的那个时期,琐罗亚斯德上下求索,思考那使他困惑的宗教问题的答案。在一条河的岸边,他看到了天使沃胡·马纳(Vohu Mana),后者以一个人的形象向他显现了9次。在这一会面中,这位天使告诉琐罗亚斯德,只有一位真神,即阿胡拉·马兹达,琐罗亚斯德要成为他的先知。在以后的10年中,琐罗亚斯德又见到了其他异象,在这些异象中,阿胡拉·马兹达的每一位“天使长”都向他显现,并向他揭示更多的真理。他立即开始宣传他的新启示,但是毫无成果。在10年的时间里,没有任何一个人皈信这位新先知的启示。他的人民骂他是异教徒和巫师,恶鬼也试图引诱他停止传道。最后,他还是使他的表亲麦德修马赫(Maidhyomah)皈依了他的宗教。

  当他和麦德修马赫一起到大夏去拜谒维斯塔斯帕国王(Vishtaspa)时,琐罗亚斯德的人生转折点到来了。琐罗亚斯德试图觐见维斯塔斯帕以说服他信教,但是无论是觐见还是与他对话都很难实现。虽然有关这些事件的历史是混乱的,但是看上去比较确定的是,琐罗亚斯德在维斯塔斯帕的宫廷中逗留了几年之久。在此期间,与他敌对的祭司阴谋陷害他,并将他投入大狱。但最终他使国王皈依了他的新宗教。据一些传说所讲,当时琐罗亚斯德医好了维斯塔斯帕的爱马,这位国王才最终皈依了他的宗教。总之,维斯塔斯帕和他的整个宫廷及王国都成了这位先知的追随者。

  在以后的岁月里,琐罗亚斯德教在雅利安人的国土上迅速传播。有时,信教人数的比例会因圣战而迅速上升。在一场与图兰人的战争中,琐罗亚斯德居住的城市受到了侵略。一位敌军的士兵在拜火祠中发现了这位正在看管圣火的77岁的老先知,并将其杀死。

  琐罗亚斯德的教义

  1.神的本性

  与琐罗亚斯德的生平一样,他的原始教义也是模糊不清的:原始资料年代久远,混乱不堪。而在漫长的岁月里,人们可能将其他教义和传奇故事掺入了这位先知的原始教义之中,这使问题变得更为复杂。然而,琐罗亚斯德的核心教义似乎是清晰的:世间只有一位真神,他的名字是阿胡拉·马兹达。

  从这一点出发,琐罗亚斯德开始创建和宣传他的宗教。他的人民在过去崇拜的所有那些自然神(迪弗),他们曾为之献上牺牲的那些神,全部被宣布为伪神。在当时,琐罗亚斯德的一神教应当是极具革命性的。在他之前,相信只有一位神的人,少之又少。据说,可能生活在公元前13世纪的摩西曾教导以色列人说,不可将其他神置于耶和华(YHWH)之前,但是他从来没有否定过其他神的存在。

  琐罗亚斯德教中的真神—阿胡拉·马兹达,与雅利安人几百年来崇拜的至高神是同一位神。琐罗亚斯德仅仅是宣布了他就是唯一的神。“阿胡拉”—“主”这一名字指一个创造并统治宇宙的神。“马兹达”这一名字的意思是“完全的智慧”。因此,阿胡拉·马兹达通常被译为“智慧之主”。在琐罗亚斯德教的经典中,这个神还有其他20个称呼:解答问题者、畜群的给予者、强壮者、完美的神、善解人意者、保佑赐福者、不可征服者、治病者、创造者,等等。人们将阿胡拉·马兹达视为不可见的、不可捉摸的宇宙的创造者和统治者。

  在琐罗亚斯德的理解中,阿胡拉·马兹达通过6种样式的媒介——六大从神 (Amesha-Spenta,通常被译为“神圣的不朽者”)向人类展现自己。西方的学者倾向于将这6种样式与基督教神学中的天使长或某些次级神祇的形式视作等同的。然而,这种类比是不准确的。这6个形象事实上是阿胡拉·马兹达的6个突出的属性。因为人们不能正确理解这位神的性质,所以阿胡拉·马兹达作为他的全部性质中的一个方面来到他们中间。

  其中3位神圣的不朽者具有男性的姓名和男性的品性,其他3位则具有女性的姓名和女性的品性。这样,阿胡拉·马兹达的全部性质就是一个阳性与阴性的平衡。属于男性或父亲形象的3位不朽者是阿沙(Asha,关于神的法则的知识和法则本身)、沃胡·马纳(善意)和赫沙特拉(Kshathra,仁政)。3位女性不朽者是阿尔迈蒂(Armaiti,虔敬)、胡尔瓦塔特(Haurvatat,完整或完美)和阿梅雷塔特(Ameretat,不朽)。虔诚的琐罗亚斯德教徒会祈求这6位不朽的圣者到自己家中保佑自己。

  除了表达阿胡拉·马兹达的全部性质之各个方面的六大从神,服事他的其他存在也会帮助人类。如果这6位不朽者是琐罗亚斯德教的天使长,那么多样的亚扎塔(Yazata,那值得崇拜的)便是围绕神之宝座的众多天使。他们的数量是无限的,但在琐罗亚斯德教的文献中只提到大约40位亚扎塔,经常提到的只有3位。这3位天使分别是斯鲁沙(Sraosha),他是服从神的法则的人类的守护者;他的姐妹阿希(Ashi Vanguhi),她是善行的奖赏者,也是以女性形象出现的斯鲁沙;永远受人敬仰的密特拉(Mithra),他是这些天使中最强大的,而且是士兵的完美典型。

  2.邪恶之神

  琐罗亚斯德对世界宗教最伟大的贡献可能就是在关于恶的问题上。世界上充满了善和恶。将世界中的善归于创造世界的善神是非常容易的,但是,谁为恶负责呢?如果创造世界的神为世界的恶负责,那么他的善和正义又何在呢?许多宗教内部都有黑暗力量和魔鬼的存在,但只有琐罗亚斯德对世界之恶背后的力量进行了系统化的处理,并描述了它们的大致轮廓。

  人们经常把琐罗亚斯德教称为二元论的宗教,即这样一种宗教,它看到两种为控制宇宙而相互竞争的最高力量。对琐罗亚斯德教的通常解释是,它承认一位善神及其天使,它们对发生在世界上的善负责;它也承认一位恶神及其魔鬼,它们为世界上所有的恶负责。但如果这是琐罗亚斯德对宇宙的理解,他就不会宣扬一神论,而会宣扬二元论。同理,人们就能说,因为基督教承认撒旦这个形象,所以它也不是一神论的。而在琐罗亚斯德的教义中,情况不是这样。根据他的观点,从阿胡拉·马兹达中产生出两个灵:一位是斯潘塔·迈纽(Spenta Mainyu),它是善灵;另一位是安格拉·迈纽(Angra Mainyu),它是恶灵。自太初之始,这两个灵就同时存在。

  这两个灵并不独立存在,而是相互联系,并在阿胡拉·马兹达这一统一体中聚在一起。在这种意义上,它们非常类似于道教的阴和阳。双方都不可能不受对方的影响,每一方都与对方相联系。在最准确的意义上,琐罗亚斯德教仍然是一个一神教,

  阿胡拉·马兹达控制着善恶两种力量。安格拉·迈纽还有一些其他的名字。有时,人们将它称为阿赫里曼(Ahriman),有时将它称为撒旦(Shaitan或Satan)。它身边围绕着许多魔鬼并受它们教唆,而这些魔鬼则贯彻它的命令,诱惑并折磨人类。琐罗亚斯德教可能是第一个发展出完整的魔鬼系统的宗教。前琐罗亚斯德教的雅利安人所信奉的迪弗都逐渐被确认为是安格拉·迈纽军团中的恶魔。在这些恶魔中,人们最常提到的一个是阿埃什马(Aeshma), 它是暴怒魔鬼。阿埃什马的地位仅次于安格拉·迈纽,它在大地上蔓延肆虐,污染大地,散播疾病和死亡。

  3.人类的本性

  琐罗亚斯德认为,在世界上,善恶两种力量相互斗争,人类与这两种力量中的任何一种力量合作,在这场斗争中扮演一个角色。对琐罗亚斯德来说,男人和女人出生之时处在一种纯洁无罪的状态中,而且可以选择为善或作恶。他们的生活和最终命运取决于他们对自由意志的行使和运用。如果愿意,一个人可以服事邪恶的力量—他们可以一起撒谎、怨恨、腐败或干任何其他邪恶的事情。但是,他们也可以选择做能够改良世界的善事。这些行为的选择完全取决于个人。在这方面,琐罗亚斯德教与关于人类行为的各种决定论观点明显不同。一些宗教认为是神控制着人做出选择,也有一些宗教认为人类的行为是由经济或社会因素决定的。与这些论述人性的哲学不同,琐罗亚斯德教教导人们,所有人确实可自由决定自己行善还是作恶,并因此被认为对这些选择负有责任。

  通过运用被赋予的理性,人类是可以选择正确的道路,并真正实现这一生的完满的。因此,像印度教中的那种拥有多次生命的结构体系对于琐罗亚斯德教来说是不必要的。

  因此我们看到,琐罗亚斯德教比任何其他宗教都更为强调道德行为。因为人有选择的自由,所以道德行为才是可能的;而道德行为是重要的,是因为它决定着人的终极命运。

  4.人类的命运

  人有选择的自由,所以他们必须为自己的选择负责。每一个行为,无论是善还是恶,都必有其结果。因此,琐罗亚斯德教认为,在此生中有一种因果报应的法则在发挥作用。印度教中的所谓业报轮回,圣保罗所说的“种下什么,就收获什么”,在琐罗亚斯德教中也同样得到宣传。“恶有恶报,善有善报。”

  琐罗亚斯德对西方宗教的另一个贡献是其系统的末世论信仰(关于世界末日的信仰)。在琐罗亚斯德教之前的一些宗教中,人们有时会为死后的生活做精心的准备,古埃及人就是如此。然而,在大多数宗教中,人们都简单地假定,死亡之后,生命实质上也就结束了。例如,大流放(在公元前586年之前)时期之前的古希伯来人就相信,人死后在一段时间里居住在被称为“示阿勒”的王国中,然后逐渐化为乌有。或许到这一历史时期,琐罗亚斯德那生活在印度的雅利安同族已经开始考虑再生了,但是对这一问题我们并不清楚。琐罗亚斯德与他的追随者逐渐形成了一种与其自由 择和完全责任的神学观点相一致的完整的末世论。

  根据琐罗亚斯德教的观点,一个人死后,灵魂会在身上滞留三天,反省其一生的作为。第四天,灵魂奔向审判处,密特拉根据这个人一生的所作所为来审判这个灵魂。密特拉在一座天平上称量这些或善或恶的行为的分量。如果一个人的一生中恶行居多的话,这个人的灵魂就将被判决堕入地狱;但是,如果天平稍微倾斜向善的话,这个人的灵魂会上天堂。这个灵魂在去往天堂的路上将跨过钦瓦特桥(Chinvat Bridge),它是一座宽阔平坦的桥梁。美丽的仙女会迎接这个亡灵,将它护送到天堂。琐罗亚斯德教的天堂是一个美丽、光明、馥郁芬芳的地方,那里居住着高尚的灵魂,他们曾在世间渡过了符合琐罗亚斯德教的伦理道德的一生。

  对恶行恶念居多的人来说,钦瓦特桥就完全不同了。一旦这个人的灵魂被判决,这座桥的边缘就将竖起来,变得像刀锋一样难以行进,这个灵魂就要被迫离开这座桥。而且,这个灵魂还要受到一位老巫婆的折磨,最终从桥上跌入地狱。琐罗亚斯德教的地狱是所有地狱中最可怕的地狱之一。

  琐罗亚斯德教的地狱里似乎 充满了各类破坏洁净与不洁净的律法、并受到相应惩罚的男女,这里还有各类破坏琐罗亚斯德教之性禁忌的男女,他们所接受的惩罚尤为可怕。

  在琐罗亚斯德教的信仰系统中,死者的灵魂住在天堂或地狱中,直到时间终结。时间的循环往复在未来某个特定的点上终止,世界将达到它的最终的完善—就如同阿胡拉·马兹达在创造世界时所确立的那样。他将消除安格拉·迈纽的恶行的每一处痕迹。地狱里的灵魂将被带上来接受净化,加入到正直之人的复活的灵魂之列。之后,世界将进入一个没有过去的邪恶和苦难的崭新的循环。苏什扬特将重建世界;在这一重建的世界中,没有任何人会衰老。安格拉·迈纽和他的魔鬼将永远被消灭 阿胡拉·马兹达的意志将统治一切。

  琐罗亚斯德教的崇拜

  前琐罗亚斯德教的雅利安人的崇拜严重依赖对各种神祇的血祭,但是琐罗亚斯德彻底地改变了这些祭拜模式。琐罗亚斯德教的崇拜主要包括向阿胡拉·马兹达的祈祷,祈祷阿胡拉·马兹达帮助人们过正当的生活,并远离诱惑。目前存在的唯一祭拜仪式是向火祠中的圣火添加檀香木。这些圣火在火祠中恒久地燃烧着,它们由受过特殊训练的祭司照管,这些祭司戴着面罩,以免自己呼出的气息玷污了圣火。在一年中的某些场合,琐罗亚斯德教徒要拜谒火祠,献上一捆檀香木,并接受圣火的余灰。

  除了这些敬拜形式,在通常要举行通过仪式的那些生命转折点到来时,琐罗亚斯德教的教徒也要举行宗教典礼,如伴随小孩出生而举办的仪式。琐罗亚斯德教的经文对小孩出生时家庭和母亲的清洁状况做出了明确的规定。

  在特定的年龄(在印度是7岁,在伊朗是10岁),人们将一件神圣的衬衫(sadre)和一条神圣的腰带(kusti)授予琐罗亚斯德教的男孩和女孩,将他们接纳到宗教团体中来。除了洗澡时,他们一生都佩戴这两件圣物。作为祈祷的一种形式,那条神圣的腰带每天至少必须被解开并系上5次。这条神圣的腰带由72根细线组成,它代表琐罗亚斯德教经典《亚斯那》的72章。当然,在生命的其他重要转折点,比如在结婚、进入洁净期,以及那些选择当祭司的人接受圣职的时候,人们也会举行相应的仪式。然而,最特殊的仪式是死亡时举行的仪式。如果人们相信土、火、水和气是生命中最神圣的要素,如果人们相信尸体是所有东西中最污秽的,人们又将如何处理死人呢?死尸既不能掩埋,以免污染土地;又不能火化,以免污染圣火;也不能葬入大海,以免污染水源。琐罗亚斯德教针对这一问题给出的答案已受到人们的广泛关注。

  当一位琐罗亚斯德教徒去世时,人们将他的尸体清洗干净,给他穿上一套干净的衣服,将去世者的圣腰带缠在他的身上。在举行一套洁净仪式后,抬死尸的人将尸体抬出房间。抬死尸的人与送葬的人将死者的遗体抬到一个叫寂殁塔(dakhma)的圈形建筑里。这里看上去有点像一个小型的美国足球场。它是一个露天的圆形结构。在寂殁塔中有不封闭的分区,中间有一口枯井。人们将遗体放在一个分区之中,或将他的衣服脱去,或将他的衣服撕开。送葬的人随后离开现场,过不了一会秃鹰就落到这具尸体上啄食尸身。在一个频繁发生死亡的地区,经常有一大群秃鹰待在寂殁塔附近,30分钟内,它们就能把一具遗体的肉啄食得一干二净。经过一段时间,尸骨被太阳晒干,它们就被水冲入寂殁塔中心的枯井之中。这样,琐罗亚斯德教徒的遗体就以这种不污染土地、火和水的方式被处理掉了。

  传统上,琐罗亚斯德教徒死后被安置在寂殁塔之中。因为琐罗亚斯德教徒认为,尸体会污染圣洁的土壤、水、火, 寂殁塔是可以接受的处置尸体的方式

  当村社很小、死人很少、寂殁塔周围没有大量苍鹰时,琐罗亚斯德教对死尸的处理就遇到了问题。在某些地方,非琐罗亚斯德教徒的主流群体会对这种处理死尸的做法提出抗议。在这种情况下,人们可以把遗体埋在衬铅的石棺里以免污染土地。

  现代的琐罗亚斯德教徒有时住在城里,用尸体喂野兽和苍鹰的做法也会遭到人们反对。这促使他们考虑其他方法,如用电热进行火葬。这种方式不会污染火。另一种方法是将尸体埋在一口完全封闭的棺材里,杜绝污染土壤的机会。

  琐罗亚斯德教的历史发展

  显然,到公元前6世纪,琐罗亚斯德教就已经被确立为波斯人的宗教。因此它是居鲁士大帝创建玛代波斯帝国,并于公元前558年至前530年之间统治该帝国时所信仰的宗教。《希伯来圣经》提到居鲁士,称他为公元前538年把犹太人从巴比伦之囚中解放出来的解放者。然而,琐罗亚斯德教的原始资料并没有提到居鲁士或他的同时代人。关于波斯帝国所信仰的宗教的最早资料出自大流士时代(公元前521—前486年)的石刻。虽然它们证明那个时代的人崇拜阿胡拉·马兹达,但却没有提到琐罗亚斯德。

  琐罗亚斯德教对波斯人以外的人民和宗教的影响也是一个值得思考的问题。许多古希腊和古罗马作家明显醉心于琐罗亚斯德和他的思想,他们在许多作品中都对他有所描述。然而,公元前5世纪的波斯皇帝虽然多次试图征服希腊,但都以失败告终。因此,波斯人在希腊地区的影响相对微弱。波斯人的确征服并控制中东达两个世纪之久,它对那里的人民的影响是非常大的。公元前538年居鲁士征服巴比伦时,犹太人正被囚禁于此,现在他们来到了波斯人的控制之下。根据《希伯来圣经》,居鲁士允许被囚禁的犹太人回到耶路撒冷。当然,只有少数犹太人回到了耶路撒冷,大多数人仍旧留在美索不达米亚,并成为那里的文化的一部分。如果《以斯帖记》的记录无误,有一位犹太妇女甚至成了波斯国王的妻子。

  亚历山大大帝于公元前4世纪征服了波斯帝国。在接下来的时间里,琐罗亚斯德教开始衰落。整个波斯帝国的文化都受到无所不在的希腊文化的入侵。在罗马帝国时期,琐罗亚斯德教也是处在沉寂状态。在这一历史时期,似乎还在活跃着的就只剩下了密特拉崇拜。罗马帝国在公元1世纪接触到了密特拉信仰。密特拉,这位光明和服从之神,对罗马士兵尤其具有吸引力,因此密特拉崇拜在整个地中海地区被确立起来。密特拉崇拜在当时变得非常普遍,以致一些人认为它是早期基督教的主要对手。然而,当基督教被宣布为罗马帝国的官方宗教时,密特拉教受到了压制。

  在公元3世纪波斯萨珊王朝统治的时期,琐罗亚斯德教再度复兴。这些统治者确立了对琐罗亚斯德教的官方支持和资助,并派人将古代经典翻译成当时的语言。

  琐罗亚斯德教持续繁荣兴旺至公元7世纪。这时,伊斯兰教产生于沙漠地区并传播至波斯南部。到公元642年,穆斯林战士通过三次重大的战役打垮了萨珊帝国。一开始,穆斯林容忍了琐罗亚斯德教徒。但后者毕竟是一群只有一部经书且只崇拜一个神的民族。到公元9世纪,穆斯林对琐罗亚斯德教徒的迫害甚烈,以至于大多数琐罗亚斯德教徒都被迫皈依了伊斯兰教或逃离了这个国家。那些选择逃离的人沿着他们古老的雅利安同族走过的道路来到印度。

  在印度,琐罗亚斯德教徒得到了占主流的印度教徒的宽容,并被人们称为帕西人(Parsi,来自波斯的人)。在19世纪英国人到达印度之前,他们在印度一直是一个微不足道的少数群体。因为帕西人不受种姓制度或复杂的饮食禁忌的拖累,而且重视教育,他们很快就成了英国人喜欢的人群。作为在英属印度受宠的一个结果,现代帕西人团体在教育、商业和金融这类领域居领先地位,这与他们作为少数群体 的现实情况形成鲜明对比。

  今天的琐罗亚斯德教

  印度的帕西人社团很小,但却比较繁荣。他们可能有10万人,大多数居住在孟买。它的成员在许多领域都居于领导地位,并受到人们的重视。然而,帕西人的出生率低于印度其他人口的出生率,而且由于琐罗亚斯德教不允许其他民族和宗教的人改信本教,所以它也不是一个处在发展中的宗教。在世界其他地区也能找到帕西人,其中包括北美。估计全世界琐罗亚斯德教徒的总人口有25万。

  琐罗亚斯德教是现代世界最小的宗教之一。在伊朗大概仍有1.1万名琐罗亚斯德教徒。什叶派穆斯林—他们在伊朗是多数—总是以怀疑的眼光看待他们。穆斯林称留在伊朗的琐罗亚斯德教徒为“伽巴尔人”(Gabar,不信教者)。1979年伊斯兰共和国在伊朗建立之后,他们的处境愈加艰难。伊朗国王被推翻,国家处在霍梅尼严格的伊斯兰律法的统治下。从那时起,包括琐罗亚斯德教徒和巴哈伊教徒在内的非穆斯林都屡受迫害。

  对许多琐罗亚斯德教徒来说,社团的狭小规模和人数的日减是一个引起他们极大关注的问题。大多数伊朗人口(指琐罗亚斯德教徒—译者注)的迁徙流散使许多人担忧这一宗教会很快消失。琐罗亚斯德教的领导人非常强烈地谴责琐罗亚斯德教徒与其他宗教的信徒通婚,但是这已经越来越常见,尤其是在欧洲和北美的狭小社团之中更是这样。他们将其视为通向灭绝的道路。在这方面,琐罗亚斯德教徒的 观点类似于许多正统犹太教徒的观点。在几十年之内,孟买的帕西人可能会成为唯一存活的琐罗亚斯德教徒。

  本文摘录自《世界宗教》,[美]刘易斯·霍普费/马克·伍德沃德 著,辛岩 译,后浪丨北京联合出版公司,2019年3月。澎湃新闻经授权转载,现标题为编者所拟。

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《长安十二时辰》中的“祆教”是一种怎样的信仰?

2019年7月24日 09:15 来源:澎湃新闻

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  在后来成为波斯帝国的这片土地上生存的古代居民普遍被人们称为雅利安人。一部分雅利安人迁入印度河谷,为印度人民及其宗教奠定了基础。其他雅利安人继续生活在美索不达米亚平原以东的地区,成为波斯帝国的基础。迁往印度的雅利安人和那些留下来的人最开始敬拜的可能是相同的神。

  《伽萨》指出,雅利安人敬拜众多自然神祇。印度的吠陀文献也提到其中的许多神。人们普遍将他们称为“迪弗”(daeva),而且将他们与太阳、月亮、大地、火和水联系起来。在这一系列迪弗之上是更高的神,如战神因陀罗(Intar)、真理和正义之神阿沙(Asha)以及天神沃胡马纳(Uruwana)。在所有这些神祇中,最受大众欢迎和最重要的神是密特拉(Mithra),他被认为是牲畜的赐予者和保护者、光明之神、忠诚及服从的象征。虽然琐罗亚斯德试图贬低所有其他的神而只抬高一个神,他还是不能在雅利安人的心目中取消密特拉的位置。密特拉在琐罗亚斯德教的审判日作为一位判官重新出现;在印度吠陀文献中,人们将他视为密多罗(Mitra);在罗马帝国时代,一个以密特拉的神话为基础的宗教在罗马士兵、商人中普及开来,并在帝国的某些地区对基督教构成了威胁。

  在本土的自然神以上和之外,人们将一位最高的神看成唯一的真实,他被称为阿胡拉·马兹达(Ahura Mazda,智慧之主)。正如在许多其他基本宗教中的情况一样,一位最高的神祇被承认下来,但是,现实的日常敬拜似乎是围绕不太重要的本地神进行的。琐罗亚斯德的先辈是游牧民族,所以,他们可能将带血的牺牲放在祭坛上来敬拜自然神。对火和水的崇拜也可能 是古代雅利安人的宗教的一部分。

  前琐罗亚斯德时期的雅利安人还相信,无论在什么时候,只要宗教实践偏离了真理,被称为苏什扬特(Saoshyant,那带来福乐的人)的先知或改革者就会来恢复宗教的纯洁性。他们相信,在琐罗亚斯德之前,就有一系列恢复纯洁的宗教的苏什扬特,而且有些人将琐罗亚斯德本人视为这些改革者中最后也是最伟大的一位。

  琐罗亚斯德的生平

  关于先知琐罗亚斯德生平信息的资料来源有多处。当然其中就有《伽萨》,它披露了他一生的许多事情。除此之外,还有许多古希腊和罗马的权威作家的作品,这些作家对琐罗亚斯德的生平表现出了浓厚的兴趣,像柏拉图、普林尼、普鲁塔克就曾多次提到琐罗亚斯德。据说,柏拉图试图前往波斯,与琐罗亚斯德的祭司一起学习,但是未能成行,因为希腊与波斯之间爆发了战争。在这些原始资料中,有一些资料明显是传说,但是有一些带有真实的印记。

  琐罗亚斯德的出生时间是不确定的。古希腊作家们将它置于公元前1000年到前600年之间的不同的时间点上。其他一 些作家认为是在亚历山大大帝的时代之前大约300年。对《伽萨》的现代调查表明琐罗亚斯德似乎是生于公元前1400年和前1000年之间的某个时间。

  琐罗亚斯德教的祭司与献给阿胡拉·马兹达的圣火因为传记资料的匮乏,而且许多资料是与传说掺杂在一起的,所以除了生平的大致轮廓,我们很难对琐罗亚斯德有更详细的了解。他的名字查拉图斯特拉·斯皮塔玛(Zarathustra Spitama)暗示,他生于一个与古波斯王室有关系的武士家族。“查拉图斯特拉”这个名字可能意味着“骆驼的拥有者”,一些人取此名以显示他出身游牧家族。关于他早期的生活,我们知之甚少。具有传奇色彩的资料说,一些魔鬼几次试图杀害还是幼儿的琐罗亚斯德,因为它们认定他是一个潜在的敌人。

  对这个幼儿的生命的每一个不良企图都被监护他的力量所阻挠。关于琐罗亚斯德的童年我们没有任何其他信息,除了这一事实:在他15岁那年,他戴上“库斯提”(kusti)—这是一条神圣的腰带,标志着他已作为宗教一员步入成年。后来,琐罗亚斯德成为教会中的一名祭司。因此,在世界宗教的创始人当中,他是唯一一个接受过训练并成为祭司的人。记载琐罗亚斯德生平的文献资料告诉我们,他有3个妻子和6个孩子。在生命中最为关键的那个时期,琐罗亚斯德上下求索,思考那使他困惑的宗教问题的答案。在一条河的岸边,他看到了天使沃胡·马纳(Vohu Mana),后者以一个人的形象向他显现了9次。在这一会面中,这位天使告诉琐罗亚斯德,只有一位真神,即阿胡拉·马兹达,琐罗亚斯德要成为他的先知。在以后的10年中,琐罗亚斯德又见到了其他异象,在这些异象中,阿胡拉·马兹达的每一位“天使长”都向他显现,并向他揭示更多的真理。他立即开始宣传他的新启示,但是毫无成果。在10年的时间里,没有任何一个人皈信这位新先知的启示。他的人民骂他是异教徒和巫师,恶鬼也试图引诱他停止传道。最后,他还是使他的表亲麦德修马赫(Maidhyomah)皈依了他的宗教。

  当他和麦德修马赫一起到大夏去拜谒维斯塔斯帕国王(Vishtaspa)时,琐罗亚斯德的人生转折点到来了。琐罗亚斯德试图觐见维斯塔斯帕以说服他信教,但是无论是觐见还是与他对话都很难实现。虽然有关这些事件的历史是混乱的,但是看上去比较确定的是,琐罗亚斯德在维斯塔斯帕的宫廷中逗留了几年之久。在此期间,与他敌对的祭司阴谋陷害他,并将他投入大狱。但最终他使国王皈依了他的新宗教。据一些传说所讲,当时琐罗亚斯德医好了维斯塔斯帕的爱马,这位国王才最终皈依了他的宗教。总之,维斯塔斯帕和他的整个宫廷及王国都成了这位先知的追随者。

  在以后的岁月里,琐罗亚斯德教在雅利安人的国土上迅速传播。有时,信教人数的比例会因圣战而迅速上升。在一场与图兰人的战争中,琐罗亚斯德居住的城市受到了侵略。一位敌军的士兵在拜火祠中发现了这位正在看管圣火的77岁的老先知,并将其杀死。

  琐罗亚斯德的教义

  1.神的本性

  与琐罗亚斯德的生平一样,他的原始教义也是模糊不清的:原始资料年代久远,混乱不堪。而在漫长的岁月里,人们可能将其他教义和传奇故事掺入了这位先知的原始教义之中,这使问题变得更为复杂。然而,琐罗亚斯德的核心教义似乎是清晰的:世间只有一位真神,他的名字是阿胡拉·马兹达。

  从这一点出发,琐罗亚斯德开始创建和宣传他的宗教。他的人民在过去崇拜的所有那些自然神(迪弗),他们曾为之献上牺牲的那些神,全部被宣布为伪神。在当时,琐罗亚斯德的一神教应当是极具革命性的。在他之前,相信只有一位神的人,少之又少。据说,可能生活在公元前13世纪的摩西曾教导以色列人说,不可将其他神置于耶和华(YHWH)之前,但是他从来没有否定过其他神的存在。

  琐罗亚斯德教中的真神—阿胡拉·马兹达,与雅利安人几百年来崇拜的至高神是同一位神。琐罗亚斯德仅仅是宣布了他就是唯一的神。“阿胡拉”—“主”这一名字指一个创造并统治宇宙的神。“马兹达”这一名字的意思是“完全的智慧”。因此,阿胡拉·马兹达通常被译为“智慧之主”。在琐罗亚斯德教的经典中,这个神还有其他20个称呼:解答问题者、畜群的给予者、强壮者、完美的神、善解人意者、保佑赐福者、不可征服者、治病者、创造者,等等。人们将阿胡拉·马兹达视为不可见的、不可捉摸的宇宙的创造者和统治者。

  在琐罗亚斯德的理解中,阿胡拉·马兹达通过6种样式的媒介——六大从神 (Amesha-Spenta,通常被译为“神圣的不朽者”)向人类展现自己。西方的学者倾向于将这6种样式与基督教神学中的天使长或某些次级神祇的形式视作等同的。然而,这种类比是不准确的。这6个形象事实上是阿胡拉·马兹达的6个突出的属性。因为人们不能正确理解这位神的性质,所以阿胡拉·马兹达作为他的全部性质中的一个方面来到他们中间。

  其中3位神圣的不朽者具有男性的姓名和男性的品性,其他3位则具有女性的姓名和女性的品性。这样,阿胡拉·马兹达的全部性质就是一个阳性与阴性的平衡。属于男性或父亲形象的3位不朽者是阿沙(Asha,关于神的法则的知识和法则本身)、沃胡·马纳(善意)和赫沙特拉(Kshathra,仁政)。3位女性不朽者是阿尔迈蒂(Armaiti,虔敬)、胡尔瓦塔特(Haurvatat,完整或完美)和阿梅雷塔特(Ameretat,不朽)。虔诚的琐罗亚斯德教徒会祈求这6位不朽的圣者到自己家中保佑自己。

  除了表达阿胡拉·马兹达的全部性质之各个方面的六大从神,服事他的其他存在也会帮助人类。如果这6位不朽者是琐罗亚斯德教的天使长,那么多样的亚扎塔(Yazata,那值得崇拜的)便是围绕神之宝座的众多天使。他们的数量是无限的,但在琐罗亚斯德教的文献中只提到大约40位亚扎塔,经常提到的只有3位。这3位天使分别是斯鲁沙(Sraosha),他是服从神的法则的人类的守护者;他的姐妹阿希(Ashi Vanguhi),她是善行的奖赏者,也是以女性形象出现的斯鲁沙;永远受人敬仰的密特拉(Mithra),他是这些天使中最强大的,而且是士兵的完美典型。

  2.邪恶之神

  琐罗亚斯德对世界宗教最伟大的贡献可能就是在关于恶的问题上。世界上充满了善和恶。将世界中的善归于创造世界的善神是非常容易的,但是,谁为恶负责呢?如果创造世界的神为世界的恶负责,那么他的善和正义又何在呢?许多宗教内部都有黑暗力量和魔鬼的存在,但只有琐罗亚斯德对世界之恶背后的力量进行了系统化的处理,并描述了它们的大致轮廓。

  人们经常把琐罗亚斯德教称为二元论的宗教,即这样一种宗教,它看到两种为控制宇宙而相互竞争的最高力量。对琐罗亚斯德教的通常解释是,它承认一位善神及其天使,它们对发生在世界上的善负责;它也承认一位恶神及其魔鬼,它们为世界上所有的恶负责。但如果这是琐罗亚斯德对宇宙的理解,他就不会宣扬一神论,而会宣扬二元论。同理,人们就能说,因为基督教承认撒旦这个形象,所以它也不是一神论的。而在琐罗亚斯德的教义中,情况不是这样。根据他的观点,从阿胡拉·马兹达中产生出两个灵:一位是斯潘塔·迈纽(Spenta Mainyu),它是善灵;另一位是安格拉·迈纽(Angra Mainyu),它是恶灵。自太初之始,这两个灵就同时存在。

  这两个灵并不独立存在,而是相互联系,并在阿胡拉·马兹达这一统一体中聚在一起。在这种意义上,它们非常类似于道教的阴和阳。双方都不可能不受对方的影响,每一方都与对方相联系。在最准确的意义上,琐罗亚斯德教仍然是一个一神教,

  阿胡拉·马兹达控制着善恶两种力量。安格拉·迈纽还有一些其他的名字。有时,人们将它称为阿赫里曼(Ahriman),有时将它称为撒旦(Shaitan或Satan)。它身边围绕着许多魔鬼并受它们教唆,而这些魔鬼则贯彻它的命令,诱惑并折磨人类。琐罗亚斯德教可能是第一个发展出完整的魔鬼系统的宗教。前琐罗亚斯德教的雅利安人所信奉的迪弗都逐渐被确认为是安格拉·迈纽军团中的恶魔。在这些恶魔中,人们最常提到的一个是阿埃什马(Aeshma), 它是暴怒魔鬼。阿埃什马的地位仅次于安格拉·迈纽,它在大地上蔓延肆虐,污染大地,散播疾病和死亡。

  3.人类的本性

  琐罗亚斯德认为,在世界上,善恶两种力量相互斗争,人类与这两种力量中的任何一种力量合作,在这场斗争中扮演一个角色。对琐罗亚斯德来说,男人和女人出生之时处在一种纯洁无罪的状态中,而且可以选择为善或作恶。他们的生活和最终命运取决于他们对自由意志的行使和运用。如果愿意,一个人可以服事邪恶的力量—他们可以一起撒谎、怨恨、腐败或干任何其他邪恶的事情。但是,他们也可以选择做能够改良世界的善事。这些行为的选择完全取决于个人。在这方面,琐罗亚斯德教与关于人类行为的各种决定论观点明显不同。一些宗教认为是神控制着人做出选择,也有一些宗教认为人类的行为是由经济或社会因素决定的。与这些论述人性的哲学不同,琐罗亚斯德教教导人们,所有人确实可自由决定自己行善还是作恶,并因此被认为对这些选择负有责任。

  通过运用被赋予的理性,人类是可以选择正确的道路,并真正实现这一生的完满的。因此,像印度教中的那种拥有多次生命的结构体系对于琐罗亚斯德教来说是不必要的。

  因此我们看到,琐罗亚斯德教比任何其他宗教都更为强调道德行为。因为人有选择的自由,所以道德行为才是可能的;而道德行为是重要的,是因为它决定着人的终极命运。

  4.人类的命运

  人有选择的自由,所以他们必须为自己的选择负责。每一个行为,无论是善还是恶,都必有其结果。因此,琐罗亚斯德教认为,在此生中有一种因果报应的法则在发挥作用。印度教中的所谓业报轮回,圣保罗所说的“种下什么,就收获什么”,在琐罗亚斯德教中也同样得到宣传。“恶有恶报,善有善报。”

  琐罗亚斯德对西方宗教的另一个贡献是其系统的末世论信仰(关于世界末日的信仰)。在琐罗亚斯德教之前的一些宗教中,人们有时会为死后的生活做精心的准备,古埃及人就是如此。然而,在大多数宗教中,人们都简单地假定,死亡之后,生命实质上也就结束了。例如,大流放(在公元前586年之前)时期之前的古希伯来人就相信,人死后在一段时间里居住在被称为“示阿勒”的王国中,然后逐渐化为乌有。或许到这一历史时期,琐罗亚斯德那生活在印度的雅利安同族已经开始考虑再生了,但是对这一问题我们并不清楚。琐罗亚斯德与他的追随者逐渐形成了一种与其自由 择和完全责任的神学观点相一致的完整的末世论。

  根据琐罗亚斯德教的观点,一个人死后,灵魂会在身上滞留三天,反省其一生的作为。第四天,灵魂奔向审判处,密特拉根据这个人一生的所作所为来审判这个灵魂。密特拉在一座天平上称量这些或善或恶的行为的分量。如果一个人的一生中恶行居多的话,这个人的灵魂就将被判决堕入地狱;但是,如果天平稍微倾斜向善的话,这个人的灵魂会上天堂。这个灵魂在去往天堂的路上将跨过钦瓦特桥(Chinvat Bridge),它是一座宽阔平坦的桥梁。美丽的仙女会迎接这个亡灵,将它护送到天堂。琐罗亚斯德教的天堂是一个美丽、光明、馥郁芬芳的地方,那里居住着高尚的灵魂,他们曾在世间渡过了符合琐罗亚斯德教的伦理道德的一生。

  对恶行恶念居多的人来说,钦瓦特桥就完全不同了。一旦这个人的灵魂被判决,这座桥的边缘就将竖起来,变得像刀锋一样难以行进,这个灵魂就要被迫离开这座桥。而且,这个灵魂还要受到一位老巫婆的折磨,最终从桥上跌入地狱。琐罗亚斯德教的地狱是所有地狱中最可怕的地狱之一。

  琐罗亚斯德教的地狱里似乎 充满了各类破坏洁净与不洁净的律法、并受到相应惩罚的男女,这里还有各类破坏琐罗亚斯德教之性禁忌的男女,他们所接受的惩罚尤为可怕。

  在琐罗亚斯德教的信仰系统中,死者的灵魂住在天堂或地狱中,直到时间终结。时间的循环往复在未来某个特定的点上终止,世界将达到它的最终的完善—就如同阿胡拉·马兹达在创造世界时所确立的那样。他将消除安格拉·迈纽的恶行的每一处痕迹。地狱里的灵魂将被带上来接受净化,加入到正直之人的复活的灵魂之列。之后,世界将进入一个没有过去的邪恶和苦难的崭新的循环。苏什扬特将重建世界;在这一重建的世界中,没有任何人会衰老。安格拉·迈纽和他的魔鬼将永远被消灭 阿胡拉·马兹达的意志将统治一切。

  琐罗亚斯德教的崇拜

  前琐罗亚斯德教的雅利安人的崇拜严重依赖对各种神祇的血祭,但是琐罗亚斯德彻底地改变了这些祭拜模式。琐罗亚斯德教的崇拜主要包括向阿胡拉·马兹达的祈祷,祈祷阿胡拉·马兹达帮助人们过正当的生活,并远离诱惑。目前存在的唯一祭拜仪式是向火祠中的圣火添加檀香木。这些圣火在火祠中恒久地燃烧着,它们由受过特殊训练的祭司照管,这些祭司戴着面罩,以免自己呼出的气息玷污了圣火。在一年中的某些场合,琐罗亚斯德教徒要拜谒火祠,献上一捆檀香木,并接受圣火的余灰。

  除了这些敬拜形式,在通常要举行通过仪式的那些生命转折点到来时,琐罗亚斯德教的教徒也要举行宗教典礼,如伴随小孩出生而举办的仪式。琐罗亚斯德教的经文对小孩出生时家庭和母亲的清洁状况做出了明确的规定。

  在特定的年龄(在印度是7岁,在伊朗是10岁),人们将一件神圣的衬衫(sadre)和一条神圣的腰带(kusti)授予琐罗亚斯德教的男孩和女孩,将他们接纳到宗教团体中来。除了洗澡时,他们一生都佩戴这两件圣物。作为祈祷的一种形式,那条神圣的腰带每天至少必须被解开并系上5次。这条神圣的腰带由72根细线组成,它代表琐罗亚斯德教经典《亚斯那》的72章。当然,在生命的其他重要转折点,比如在结婚、进入洁净期,以及那些选择当祭司的人接受圣职的时候,人们也会举行相应的仪式。然而,最特殊的仪式是死亡时举行的仪式。如果人们相信土、火、水和气是生命中最神圣的要素,如果人们相信尸体是所有东西中最污秽的,人们又将如何处理死人呢?死尸既不能掩埋,以免污染土地;又不能火化,以免污染圣火;也不能葬入大海,以免污染水源。琐罗亚斯德教针对这一问题给出的答案已受到人们的广泛关注。

  当一位琐罗亚斯德教徒去世时,人们将他的尸体清洗干净,给他穿上一套干净的衣服,将去世者的圣腰带缠在他的身上。在举行一套洁净仪式后,抬死尸的人将尸体抬出房间。抬死尸的人与送葬的人将死者的遗体抬到一个叫寂殁塔(dakhma)的圈形建筑里。这里看上去有点像一个小型的美国足球场。它是一个露天的圆形结构。在寂殁塔中有不封闭的分区,中间有一口枯井。人们将遗体放在一个分区之中,或将他的衣服脱去,或将他的衣服撕开。送葬的人随后离开现场,过不了一会秃鹰就落到这具尸体上啄食尸身。在一个频繁发生死亡的地区,经常有一大群秃鹰待在寂殁塔附近,30分钟内,它们就能把一具遗体的肉啄食得一干二净。经过一段时间,尸骨被太阳晒干,它们就被水冲入寂殁塔中心的枯井之中。这样,琐罗亚斯德教徒的遗体就以这种不污染土地、火和水的方式被处理掉了。

  传统上,琐罗亚斯德教徒死后被安置在寂殁塔之中。因为琐罗亚斯德教徒认为,尸体会污染圣洁的土壤、水、火, 寂殁塔是可以接受的处置尸体的方式

  当村社很小、死人很少、寂殁塔周围没有大量苍鹰时,琐罗亚斯德教对死尸的处理就遇到了问题。在某些地方,非琐罗亚斯德教徒的主流群体会对这种处理死尸的做法提出抗议。在这种情况下,人们可以把遗体埋在衬铅的石棺里以免污染土地。

  现代的琐罗亚斯德教徒有时住在城里,用尸体喂野兽和苍鹰的做法也会遭到人们反对。这促使他们考虑其他方法,如用电热进行火葬。这种方式不会污染火。另一种方法是将尸体埋在一口完全封闭的棺材里,杜绝污染土壤的机会。

  琐罗亚斯德教的历史发展

  显然,到公元前6世纪,琐罗亚斯德教就已经被确立为波斯人的宗教。因此它是居鲁士大帝创建玛代波斯帝国,并于公元前558年至前530年之间统治该帝国时所信仰的宗教。《希伯来圣经》提到居鲁士,称他为公元前538年把犹太人从巴比伦之囚中解放出来的解放者。然而,琐罗亚斯德教的原始资料并没有提到居鲁士或他的同时代人。关于波斯帝国所信仰的宗教的最早资料出自大流士时代(公元前521—前486年)的石刻。虽然它们证明那个时代的人崇拜阿胡拉·马兹达,但却没有提到琐罗亚斯德。

  琐罗亚斯德教对波斯人以外的人民和宗教的影响也是一个值得思考的问题。许多古希腊和古罗马作家明显醉心于琐罗亚斯德和他的思想,他们在许多作品中都对他有所描述。然而,公元前5世纪的波斯皇帝虽然多次试图征服希腊,但都以失败告终。因此,波斯人在希腊地区的影响相对微弱。波斯人的确征服并控制中东达两个世纪之久,它对那里的人民的影响是非常大的。公元前538年居鲁士征服巴比伦时,犹太人正被囚禁于此,现在他们来到了波斯人的控制之下。根据《希伯来圣经》,居鲁士允许被囚禁的犹太人回到耶路撒冷。当然,只有少数犹太人回到了耶路撒冷,大多数人仍旧留在美索不达米亚,并成为那里的文化的一部分。如果《以斯帖记》的记录无误,有一位犹太妇女甚至成了波斯国王的妻子。

  亚历山大大帝于公元前4世纪征服了波斯帝国。在接下来的时间里,琐罗亚斯德教开始衰落。整个波斯帝国的文化都受到无所不在的希腊文化的入侵。在罗马帝国时期,琐罗亚斯德教也是处在沉寂状态。在这一历史时期,似乎还在活跃着的就只剩下了密特拉崇拜。罗马帝国在公元1世纪接触到了密特拉信仰。密特拉,这位光明和服从之神,对罗马士兵尤其具有吸引力,因此密特拉崇拜在整个地中海地区被确立起来。密特拉崇拜在当时变得非常普遍,以致一些人认为它是早期基督教的主要对手。然而,当基督教被宣布为罗马帝国的官方宗教时,密特拉教受到了压制。

  在公元3世纪波斯萨珊王朝统治的时期,琐罗亚斯德教再度复兴。这些统治者确立了对琐罗亚斯德教的官方支持和资助,并派人将古代经典翻译成当时的语言。

  琐罗亚斯德教持续繁荣兴旺至公元7世纪。这时,伊斯兰教产生于沙漠地区并传播至波斯南部。到公元642年,穆斯林战士通过三次重大的战役打垮了萨珊帝国。一开始,穆斯林容忍了琐罗亚斯德教徒。但后者毕竟是一群只有一部经书且只崇拜一个神的民族。到公元9世纪,穆斯林对琐罗亚斯德教徒的迫害甚烈,以至于大多数琐罗亚斯德教徒都被迫皈依了伊斯兰教或逃离了这个国家。那些选择逃离的人沿着他们古老的雅利安同族走过的道路来到印度。

  在印度,琐罗亚斯德教徒得到了占主流的印度教徒的宽容,并被人们称为帕西人(Parsi,来自波斯的人)。在19世纪英国人到达印度之前,他们在印度一直是一个微不足道的少数群体。因为帕西人不受种姓制度或复杂的饮食禁忌的拖累,而且重视教育,他们很快就成了英国人喜欢的人群。作为在英属印度受宠的一个结果,现代帕西人团体在教育、商业和金融这类领域居领先地位,这与他们作为少数群体 的现实情况形成鲜明对比。

  今天的琐罗亚斯德教

  印度的帕西人社团很小,但却比较繁荣。他们可能有10万人,大多数居住在孟买。它的成员在许多领域都居于领导地位,并受到人们的重视。然而,帕西人的出生率低于印度其他人口的出生率,而且由于琐罗亚斯德教不允许其他民族和宗教的人改信本教,所以它也不是一个处在发展中的宗教。在世界其他地区也能找到帕西人,其中包括北美。估计全世界琐罗亚斯德教徒的总人口有25万。

  琐罗亚斯德教是现代世界最小的宗教之一。在伊朗大概仍有1.1万名琐罗亚斯德教徒。什叶派穆斯林—他们在伊朗是多数—总是以怀疑的眼光看待他们。穆斯林称留在伊朗的琐罗亚斯德教徒为“伽巴尔人”(Gabar,不信教者)。1979年伊斯兰共和国在伊朗建立之后,他们的处境愈加艰难。伊朗国王被推翻,国家处在霍梅尼严格的伊斯兰律法的统治下。从那时起,包括琐罗亚斯德教徒和巴哈伊教徒在内的非穆斯林都屡受迫害。

  对许多琐罗亚斯德教徒来说,社团的狭小规模和人数的日减是一个引起他们极大关注的问题。大多数伊朗人口(指琐罗亚斯德教徒—译者注)的迁徙流散使许多人担忧这一宗教会很快消失。琐罗亚斯德教的领导人非常强烈地谴责琐罗亚斯德教徒与其他宗教的信徒通婚,但是这已经越来越常见,尤其是在欧洲和北美的狭小社团之中更是这样。他们将其视为通向灭绝的道路。在这方面,琐罗亚斯德教徒的 观点类似于许多正统犹太教徒的观点。在几十年之内,孟买的帕西人可能会成为唯一存活的琐罗亚斯德教徒。

  本文摘录自《世界宗教》,[美]刘易斯·霍普费/马克·伍德沃德 著,辛岩 译,后浪丨北京联合出版公司,2019年3月。澎湃新闻经授权转载,现标题为编者所拟。